XXVII. 「我們再次確認對基督教的不理解，我們說：若有人不說基督是神，是萬世之前就存在的神的兒子，並在萬物的成全上服事父；卻說祂是從馬利亞所生之後，才被稱為基督與兒子，並開始成為神：願他受咒詛。」
61. 波提紐（Photinus）的異端。我們信仰的原則。——有必要對那導致召開會議的異端進行譴責，並闡明那與之對立的全部信仰：該異端虛構了神子是從童女所生才開始存在。因為根據福音與使徒的教導，我們信仰的原則是：我們的主耶穌基督，作為神與神的兒子，在尊榮的承認、能力的權柄、實體的差異或時間的間隔上，都不能與父分離。
62. 關於談論神的困難。——如人們所理解的，主教們透過多次的商議與意見，尋求真理，並透過每一份書面的信仰告白闡明了理解的理據：每一種不敬虔宣講的種類都被消滅了。因為無限且廣大的神，無法透過人類語言的簡短言辭被理解或展示。因為言辭的簡短往往會誤導聽者與教導者：透過簡略的言談，要麼無法理解所要求的，要麼所表達的被扭曲，而未能透過理性的圓滿來解釋。因此，主教們（e）在談論理解的意義時，由於自然理解的困難，使用了許多定義與更豐富的詞彙來教導：以便透過多重真理的區分，灌輸聽者的感官，並在這多種意見的圓滿中，不談論任何（f）危險或晦澀的關於神聖事物的事。
63. 東方的信仰。經常闡明；少數是健全的。奧西烏斯（Osius）。被迫簽署的信仰。西方人不知道書面的信仰。——然而，親愛的弟兄們，你們不應感到驚訝，信仰被如此頻繁地（g）闡明：是異端狂熱強加了這種必要性。因為東方教會的危險如此之大，以至於很難找到（你們自己判斷這信仰是什麼樣的）祭司或百姓。（h）因為透過某些人，權威被賦予了不敬虔：而主教們的流放，其原因你們並不陌生，增強了褻瀆者的力量。我說的不是陌生的事，寫的也不是不為人知的事：我聽過也見過在場者的罪惡；不是平信徒的，而是主教們的。因為除了伊留西烏斯（Eleusius）主教和與他在一起的少數人之外，在我所處之地的大部分亞洲十個省份，他們確實不認識神。但願他們完全不認識；因為無知比毀謗更容易得到寬恕。但這些主教們的痛苦無法抑制在沉默中，他們尋求這種信仰的合一，而這種合一早已透過他人失去了。因為那（b）在第一次會議上所匯集的信仰闡明，有其必要性：因為在瑟米烏姆（Sirmium），由於奧西烏斯（Osius）忘記了自己的作為與言論，一種新的、卻早已腐爛的不敬虔教義爆發了。但我對他（d）隻字不提，他之所以被保留，是為了讓人們透過人類的審判，知道他過去是如何生活的。然而，到處都是絆腳石，到處都是分裂，到處都是背信棄義。因此，他們中的一些人被迫簽署信仰告白，儘管他們之前寫的是另一回事。我並不抱怨那些極其忍耐的東方主教們，對他們來說，在褻瀆的意圖之後，至少有被迫的信仰告白就足夠了：因為在褻瀆的主教們如此異端的固執中，看到其中有人悔改並被接納，似乎是值得慶幸的。但在這一切之中，哦，在主裡蒙福且榮耀的你們，你們在良心的告白中保持了完美且使徒的信仰（e），直到現在還不知道什麼是書面的信仰！因為你們不需要文字，因為你們充滿了聖靈。你們不需要手的職分來書寫，因為你們心裡所信的，你們口中為救恩而告白了。你們也不需要主教來閱讀你們作為重生初信者所持守的。但必要性帶來了習慣，即闡明信仰，並對闡明的內容簽署。因為在良心的感官受到威脅的地方，才需要文字。當然，書寫並不妨礙告白那救恩性的真理。
64. 希拉流（Hilarius）關於父與子的信仰。——我們確實在聖靈的恩賜中承認自己始終是無辜的，我們自願書寫，不是兩位神，而是獨一的神：也不因此否認神之子是神；因為祂是從神而出的神。不是兩位不可生者，因為根據不可生性的權威，神是獨一的：也不因此否認祂是獨生神；因為祂的起源是不可生的實體。不是一位實體，而是（f）不可分的實體。不是在神的名號下，在不同的本性中為一，而是同一名號與本性中不可分的本質。沒有人在實體種類上勝過任何人，而是透過本性的誕生，一位從屬於另一位。父在祂是父這一點上為大，子在祂是子這一點上並不為小。意義不同，但本性並無不同。不承認父在時間之內，也不否認子與父同時代。在子中宣講父，因為子從父那裡沒有任何不同之處：在父中承認子，因為子並非來自他處。不否認彼此互惠且相似的本性，因為它是平等的：不認為他們是同一位，因為他們是一；宣講他們透過不可分之本性的不可分性而為一，以免他們成為一位。
65. 希拉流缺乏詞彙，而非缺乏意義。——親愛的弟兄們，我已盡人類語言習慣所能，闡明了共同信仰的良心，正如主所知，祂一直垂聽我的禱告並寬容我。如果說得少了，或者說因為說得太少，幾乎什麼都沒說，請記住，我缺乏的不是意義，而是詞彙。我或許會責備我的本性，但不會責備我的意志：如果本性不能說出它想說的關於神的事，我會寬恕本性，因為只要相信屬於神的事，就足以得救了。
66. 轉向書信的第二部分。在結束前不要評判。——現在，因為我的信仰和你們的信仰，據我所知，在神面前（500）沒有受到威脅；而且正如你們所願，我向你們展示了東方主教們之前是如何闡明信仰的，但只是少數人（我會重複，因為根據東方教會的數量，這只是少數主教的信仰）；我自己也告白了關於神聖事物，根據使徒教導的看法：剩下的就是，你們要認識（i）那些因簡單的確信而給我們帶來錯誤的東西，而無需任何懷疑；因為已經沒有什麼留下來可以聽的了。雖然我不再擔心根據全部信仰的闡明來評判我；但請容忍我，（a）除非一切都已完成，否則我仍希望被評判。
67. 何時正確地宣講「同質」（Homousion）。——親愛的弟兄們，我們當中有許多人宣講父與子的實體為一，以至於他們看起來與其說是敬虔地，不如說是不敬虔地宣講：因為這個詞本身既包含信仰的良心，也包含準備好的欺詐。因為如果我們根據本性的屬性與相似性來宣講，即相似性不僅僅帶來外表（b），而且保持了種類；我們就敬虔地宣講了同一實體，只要我們理解同一實體是屬性的相似性，即他們是一，並不意味著單一，而是意味著平等。我說的是平等，即相似性的不可分性，以便相似性被視為平等；而平等之所以被稱為一，是因為它是平等的；但那被稱為一的，不應被歸於單一。因此，如果同一實體不消滅存在的位格，也不將同一實體分割成兩部分，那麼它將被敬虔地宣講：它從誕生的屬性與本性的相似性中，是如此不可分，以至於被稱為一。
68. 同一詞彙的三種錯誤意義。——但如果稱父與子為同一實體，是為了讓這位存在者，儘管有兩個名號的意義，卻是獨一無二的：如果我們承認同一實體，卻稱祂自己是獨一的，既是父又是子，我們在良心中就不持有那被承認名號的子。甚至這種（d）錯誤的機會也立即出現，即父被理解為與自己分離，並切出了一部分作為子。因為異端分子在宣講同一實體時就是這樣爭辯的：我們的敬虔告白言辭對他們很有吸引力，以至於當這個詞因定義不明的簡短而產生懷疑時，它就助長了錯誤。此外，還有第三種錯誤，即當父與子被稱為同一實體時，人們認為這意味著一種先於他們的實體，這兩個平等者共同擁有它：因此言辭意味著三件事，一個實體，以及兩個作為同一實體共同繼承者的人。因為正如兩個人是共同繼承者，而繼承權是先於他們的，他們是共同繼承者：同樣，兩個（e）平等者似乎是同一先在實體的共同擁有者。然而，這樣宣講父與子的同一實體，要麼意味著一個擁有兩個稱呼的存在者；要麼意味著一個被分割的實體，製造了兩個不完美的實體；要麼意味著一個先在的第三實體，被兩者所佔用與承擔，之所以被稱為一，是因為它被切成了兩半。那麼誕生在哪裡？如果父與子被宣講為切分，或先在實體的共享，而不是本性的誕生，那麼父與子在哪裡被理解？
69. 在何處安全地提出「同質」。——因此，在如此多且嚴重的信仰危險中，詞彙的簡短必須受到節制；以免人們認為不敬虔地說出的，卻是敬虔地理解的：以免在安全且無辜的良心中，透過異端的機會，言辭成為有罪的。大公信徒在要說父與子的同一實體時，不應從這裡開始：也不應將此視為最重要的，彷彿沒有它就沒有真正的信仰。當他先說過「父是未生的；子是已生的，從父而存在，在能力、尊榮、本性上與父相似。祂從屬於父，作為祂的創造者：祂並沒有透過搶奪與神同等，祂保持著神的樣式；祂順服至死。祂不是從無中生有，而是（f）誕生；祂存在。祂不是不可生的，而是同時代的。祂不是父，而是從父而出的子。祂不是任何部分，而是完整的。祂不是創造者本身，而是形象：從神而生進入神的神的形象。祂不是受造物，而是神。祂不是實體種類上的另一位神，而是透過不可分之本質的實體而為獨一的神。神不是作為位格而為獨一，而是作為本性：因為被生者與生者在祂自己內沒有任何不同與不相似之處。」之後，安全地說父與子的同一實體，他就不會犯錯：或者否認同一實體，他現在就犯罪了。
70. 不應赤裸地且在其他事之前宣講。——因此，沒有人認為我們否認同一實體：我們展示其理據，正是為了不被否認。沒有人認為同一實體應透過簡短且赤裸的言辭來宣講：以便能敬虔地說出同一實體。因為我聽不到「基督從馬利亞所生」；除非我也聽到「太初有道，道與神同在，道就是神」（約翰福音一章1節）。我聽不到「基督（g）餓了」；除非在四十天禁食後聽到「人活著不是單靠食物」（馬太福音四章4節）。我聽不到「祂渴了」；除非聽到「凡喝我所賜的水的人，就永遠不渴」（約翰福音四章13節）。我聽不到「基督受苦了」；除非聽到「人子得榮耀的時候到了」（約翰福音十二章23節）。我聽不到「祂死了」；除非聽到「祂復活了」。我們不要從神聖的聖禮中拿出任何孤立的東西，以免引起聽者的懷疑與褻瀆者的機會。首先必須宣講子的誕生、從屬、本性的相似：以便不敬虔地宣講父與子是同一實體。我不明白，為什麼在其他事之前，作為最大、最重要且孤立的事，必須宣講那在其他事之前無法敬虔地宣講，且在其他事之後必然被不敬虔地否認的東西。
71. 既可以敬虔地說，也可以敬虔地沉默。——親愛的弟兄們，父與子的同一實體不應被否認：（a）但也不應不合理地宣講。讓同一實體出自所生本性的屬性；不要出自部分、聯合或共享。同一實體可以（b）敬虔地說出，也可以敬虔地沉默。你有誕生，你有相似。為什麼我們在理解上沒有分歧，卻要懷疑地堅持詞彙的毀謗？讓我們相信，並說存在同一實體；但要透過本性的屬性，而不是為了不敬虔聯合的意義。讓它因相似而為一，而不是因孤獨而為一。
72. 「同質」一詞是否不夠恰當。——但或許相似性本身似乎缺乏足夠的屬性。如果是這樣，我問，除了透過相似性，我怎麼能將一位與另一位等同起來？或者說，成為（c）相似與成為平等難道不是一回事嗎？如果我說一，它有單一的嫌疑：如果我說相似，它有不可分之比較的意義。在相似與一之間，我問平等者有什麼地位：我問它是相似的事，還是孤獨的事。在不相似者中沒有平等，在一位之內也沒有相似。或者相似者與平等者有什麼區別；以便平等者再次從一中被區分出來？因此，平等者並非不相似：當不相似者中沒有平等時，相似者除了是平等者之外，還能是什麼呢？
73. 自然的相似性象徵著完美的平等。摩西所說的「相似」，對約翰而言即是「平等」。—— [註：(a) 萊比錫與巴黎版，但非：當與其餘部分編輯時，將後文連結如下：不合理地宣講一個本體等，這產生了與希拉流原意相左的意義。] [註：(b) 手抄本皆如此，除了沙特爾本如通行本所載：不虔誠地說。] [註：(c) 沙特爾手抄本如此。然而其他版本作：相似且平等：而刊本則作：相似即平等。] [註：(d) 奧利根在《論原理》第一卷第2章中，根據相同的聖經經文證實，有時稱某物為「像」，是指它獲得了其所像之物的本性，並以此理由稱子為父的像：正如根據歷史我們說賽特是他父親亞當的像；經上記著說：「亞當生賽特，形象樣式和自己相似。」這像也包含了父與子在自然與本體上的合一。] [註：(e) 在多數手抄本中作「同等性」（paritudinis）。「分娩」（partitudinis）一詞已在第17條出現。] 因此，最親愛的弟兄們，我們宣講子在凡事上與父相似，這無非就是宣講祂與父平等。相似性具有完美平等的意義：這一點必須從聖經中去理解。503 我們讀到 (d)：「亞當活到二百三十歲，生了一個兒子，形象樣式和自己相似，就給他起名叫賽特」（創五3）。我問，亞當在賽特身上所生的是何種相似與形象？除去身體的軟弱，除去受孕的開端，除去 (e) 分娩的痛苦，以及一切人類的必然性：我問，賽特身上這種相似性，是否在自然上與其源頭相異？或者兩者是否屬於不同種類的本質，以致賽特所生的亞當不具有自然的本質？但這就是亞當的相似性，(f) 即使我們否認；因為本性並非不相似。而自然上的相似性在賽特身上並沒有另一種本質，因為賽特並非從別處所生：因此，相似性使事物本身 (g) 在自然上相等，透過不相異本質的相似性。因此，每一個兒子，根據自然的出生，都是父親的平等；因為這也是本性的相似。蒙福的約翰在父與子的本性中教導說，摩西在賽特與亞當身上所說的相似性，就是這種本性的平等，他說：「所以猶太人越發想要殺他，因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等」（約五18）。我們為何要將那些因重罪而遲鈍的才智、以及對抗不可拆解之宣講的 (h) 魯莽而遲鈍的感官，強加在如此偉大人物的教導與言論之上呢？透過摩西，賽特是亞當的相似；透過約翰，子與父是平等的：而我們卻在父與子之間尋求某種自然所不容的第三者。祂與父相似，是父的子，從父而生：僅憑這一點，宣講祂們為一就是虔誠的。
74. 承認相似卻否認平等者受到駁斥。——最親愛的弟兄們，我並未忽略有些人承認相似，卻否認平等。但隨他們怎麼說，並將他們褻瀆的毒素灌輸給無知者。如果他們說相似與平等之間有區別；我問，平等是從何處比較的？因為如果子在本體、能力、榮耀與時間上與父相似；我質問，從何處看不出祂是 504 (a) 平等的呢？因為這在上述的信仰中已經被定罪：凡稱父的本體與祂自己不相似的人，都應受咒詛。因此，如果父將祂那無苦難地所生的子，賦予了既非他種、亦非不相似的本性；那麼祂不可能賦予別的，只能是祂自己的本性。因此，相似就是屬性，屬性就是平等，而平等毫無差別。凡毫無差別的事物，就是一；這不是位格的合一，而是本性的平等。
75. 子與父具有相同的能力。——雖然在常識與神聖權威中，人們理解相似與平等之間毫無差別；因為根據摩西與約翰，子既與父相似，也與父平等：但讓我們看看，當猶太人因祂稱神為父、將自己與神當作平等而憤怒時，主是否教導祂自己與神平等。祂說：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做」（約五19）。當祂說「憑著自己不能做」時，祂區分了源頭；當祂補充「惟有看見父所做的」時，祂表達了 (b) 順服。因為這並非能力的差異，即「不看見就不能做」；因為本性比視覺更能提供能力：但這是一種順從，即看見時才能做。因此，透過祂在看見時才能做這一點，祂表明祂並非從視覺中獲得能力，而是憑藉視覺的權威來行使權柄。因此，父與子的本性能力並無不同：祂能做父所能做的，並非來自本性的某種增長，而是來自 (c) 源頭的榜樣。最後，順服所保存的尊榮，與本性的能力是相等的。因為祂接著說：「父所做的事，子也照樣做」（同上）。難道相似 (d) 不是平等的嗎？即使我們否認，它顯然也是平等的：因為祂照樣做相同的事。難道照樣做的事不是相同的嗎？或者相同的東西不接受平等嗎？或者在相似與平等之間還有什麼區別；既然照樣做的事，被理解為做相同的事？除非有人會否認相同的東西是平等的；正如有人說相似的東西不是平等的：既然照樣做的事，不僅被宣講為平等的，更被宣講為相同的。
505 76. 同質（Homoeusion）可以被正確地宣講。——因此，弟兄們，本性的相似性並無受辱的嫌疑：子不能因為祂是相似的，就顯得不屬於父本性的屬性；因為若非出於本性的平等，就沒有相似；而本性的平等，若非為一，則不可能存在；這「一」並非位格的合一，而是種類的合一。這信仰是虔誠的，這良心是宗教性的，這話語是救贖性的，即不因祂是相似的而否認父與子的同一本體：而宣講祂是相似的，正是因為祂們為一。
77. 親愛的弟兄們，在對「同一本體」（希臘語稱為 homousion）與「相似本體」（稱為 homoeusion）進行了忠實且虔誠的理解，並 (e) 徹底闡明了因言詞的詭詐簡略或危險的赤裸而可能產生的弊端之後：我剩下的話語要指向東方聖潔的主教們；因為既然我們之間對信仰已無任何嫌疑，那麼那些因言詞而引起嫌疑的事物就應當被清除：他們會寬恕我，因為我將以共同信仰的良心與他們更自由地交談。
78. 對東方人遏制異端的讚揚。——噢，你們這些終於熱衷於使徒與福音教義的人，你們在異端之夜如此深重的黑暗中，被信仰的熱忱所點燃！你們在堅定地擊退大膽背道的衝擊時，帶來了恢復真信仰的何等希望！因為先前，主基督作為神的兒子，其本性被隱晦地否認：祂被宣講為缺乏父的本體，與受造物一樣從無中被造。但現在，異端藉著公開權威的宣稱而爆發，先前偷偷摸摸的事，現在 (a) 不再隱蔽地凱旋而誇耀。506 因為先前，他們沒有嘗試用什麼地道潛入大公教會？他們沒有藉著虛假宗教的誘惑， (b) 展現出什麼世俗的權力？因為那些悖逆的人竟走得那麼遠，以至於當他們自己不敢公開宣講時，卻欺騙了皇帝來 (c) 聽從。他們欺騙了無知的君王，使他忙於戰爭而宣佈這種背道的信仰，並在尚未重生之前就將信仰的形式強加於教會。他們強迫反對的主教流亡。他們強迫我們流亡，同時強加給我們不虔誠的必然性。但只要真理開始被宣講，我們就永遠流亡吧。感謝主，皇帝因你們的勸告而認識到了無知，並透過你們這些信仰的陳述，認清了錯誤並非出自他自己，而是出自 (d) 那些勸誘者：他使自己在神與人面前免於不虔誠意志的嫉妒，因為他尊榮地對待你們的使節，並在你們 (e) 強迫他承認自己的無知後，認識到了那些以權威將他引入嫉妒之人的虛假。
79. 西米恩信經作者的虛偽。他們受到巧妙的抨擊與駁斥。基督為一，非二。瓦倫斯與烏爾薩修的簽名令人懷疑。——因為，最親愛的弟兄們，他們欺騙了，正如我所擔憂且看見的那樣；因為他們總是欺騙；而那份當前的簽名也不乏虛假。他們辯解說，之所以希望對「同質」與「相似本體」保持沈默，是因為他們認為這兩個詞表達的是同一個意思。我想，這些主教真是粗魯且無知於「同質」的意義：彷彿從未有過關於此事的會議或爭論。但就算他們不知道「同質」，(f) 或者不知道「相似本體」意味著本性相似。507 既然他們不知道這一點，為什麼他們想讓人們不知道子的出生呢？(g) 難道因為它是不可言說的，所以就是不可知的嗎？但如果祂如何出生是不可知的；難道連這一點也不能知道嗎：即子神並非從另一本體，而是從神所生，不具有不同的本質？難道他們沒讀過，正如父一樣，子也當受尊敬（約五25）：以致他們在尊榮上將父置於首位嗎？難道他們不知道父在子裡面被看見（約十四9）：以致子在他們眼中尊嚴、榮耀、威嚴有所不同嗎？還是說，這也出於無知，即當子與其他人一樣順服於父時：以致當祂與其他人一同被順服時，祂就無法與其他人區分開來？然而子的順服是本性的 (h) 虔誠，而其他人的順服則是受造物的軟弱。他們確實知道祂受難：但請告訴我，他們 (i) 何時認識到祂「同受苦難」？他們迴避「同質」與「相似本體」，因為經上從未寫過：我問，他們從何處推斷出「同受苦難」？或者難道他們想說有兩位受難者？因為「同受苦難」證明了這一點。那「耶穌基督是神的兒子」在哪裡？或者難道耶穌基督是另一位，神的兒子是另一位？如果祂不是內外為一的同一位神之子；那麼如果這些事可以被允許不知道，就請相信 (a) 在「同質」上的無知吧。但如果連這些事本身的無知都是不虔誠的，且無法以虛假來辯解；我擔心「相似本體」的無知宣稱也是謊言。我並不抱怨你們所給予的 (c) 寬恕：將事物保留給神是虔誠的，而無知的錯誤是人類的常態。但請兩位主教瓦倫斯與烏爾薩修原諒我，我不相信他們 (c) 根據他們的年齡與經驗會不知道。而且，那些在其他 (d) 事務中除了謊言之外無法洗清自己的人，很難不被認為是在撒謊。但願主使我們寧可誤判，也不要讓他們 (e) 真的不知道。因為我寧願在誤判中被審判，也不願你們的信仰因與異端良心的共融而受到玷污。
80. 然而，最聖潔的人們，我祈求你們以寬容的態度評估我的憂慮，(f) 因為主是我的良心見證，我絕不希望透過你們帶到西米恩的這些陳述來動搖你們的信仰。但請原諒我，如果有些事我無法理解，我會安慰自己：因為我讀過：「先知的靈原是順服先知的」（林前十四32）。或許我這樣推斷並不無禮，即我也能理解別人所不知道的事。並非我敢說你們在知識的尺度上有什麼不知道的：而是關於大公信仰的合一，請容忍我們心中與你們一樣有著同樣的憂慮。
81. 關於「同質」與「相似本體」陳述的西米恩書信。因出生而錯誤地拒絕「同質」。——我理解，瓦倫斯、烏爾薩修與格米尼烏斯在西米恩要求宣讀的那封關於「同質」與「相似本體」陳述的書信，在某些方面並不比自由更謹慎。而「同質」與「相似本體」的論證本身也沒有留下任何困難。關於「相似本體」，即相似的本質，這是共同的判斷。然而，關於「同質」，即同一本質，你們在討論時，首先宣稱應當拒絕它，因為透過這個詞的宣告，人們會理解為一種先前的本體，被兩者分開了。我理解這種理解上的弊端。這是一種褻瀆的觀點，應當被教會共同判斷所拒絕。其次，你們還補充說，我們的先祖在薩摩薩他的保羅 (g) 被宣判為異端時，也拒絕了「同質」：因為透過這個「同一本質」的稱呼，他宣講父與子對他而言是孤獨且唯一的。教會現在也承認這確實是極其褻瀆的，即在這些名稱的宣稱中，否認了位格的屬性，將父與子歸結為合一與孤獨的單一。第三，你們還提到了拒絕「同質」的這個理由：因為在尼西亞會議上，我們的先祖為了那些稱子為受造物的人，加入了「同質」這個名稱：這之所以不應被接受，是因為在任何地方都找不到經文記載。對於你們所說的，我感到十分驚訝。因為如果「同質」因其新穎而應被拒絕；我擔心「相似本體」也會面臨危險，因為在任何地方也找不到 (h) 經文記載。
82. 它在共同判斷中以何種意義被定罪。——但我不因此而誹謗。我寧願提到某種新事物，也不願不虔誠地拒絕。因此，撇開新穎性的問題，在那些被我們所有人共同判斷所定罪的事物中，也不存在問題。因為誰會神智清醒地宣講一種對父與子共同的第三本體呢？或者誰會像薩摩薩他那樣，在基督裡重生，卻承認子被刺穿而父也受苦，即基督在祂自己裡面既是父又是子呢？因此，我們在譴責異端的不虔誠方面，意見是一致的：這種對「同質」的理解，不僅被拒絕，而且被憎惡。510 因此，在對弊端的譴責有共同共識的地方，就不會留下對錯誤理解的問題。
83. 尼西亞會議虔誠接受的事物，不應被反對。——當我終於要談到第三個問題時，我祈求你們，不要在良心平安的地方，卻有懷疑的爭鬥：也不要認為我提出這些，除了為了合一的進步之外別無他意。因為在詞語的本質本身沒有困難的地方，去恐懼詞語的誹謗是徒勞的。有人不滿意尼西亞會議接受了「同質」嗎？如果有人不滿意，那麼他必然會滿意那些被 (a) 亞流派所否認的事物。因為拒絕「同質」的原因，是為了不宣講神之子是從父神的本體所生，而是宣講祂是根據受造物從無中被造。我們說的不是什麼新事，亞流派本身的背道在許多文獻中已為自己作證。如果因否認者的不虔誠，當時承認者的理解是虔誠的；我問，為什麼今天卻要動搖那時因被不虔誠地否認而虔誠地接受的事物呢？如果它是虔誠地被接受的：為什麼虔誠的規定反而成了罪名，而它正是透過那些 (b) 被不虔誠對待的事物，虔誠地消滅了不虔誠呢？
84. 尼西亞會議的宗旨。尼西亞信經。——因此，讓我們看看尼西亞會議 (c) 致力於什麼，即承認「同質」，也就是同一本體：絕不是為了產生那種因對「同質」的錯誤觀點而懷孕的異端。我想，他們不會說父與子將一個先前的本體分開，劃分成了祂們各自的本體。我們現在也將那時虔誠寫下的信仰，不失虔誠地插入我們這篇講論中。< 我們信獨一神，全能的父，創造一切可見與不可見之物的主。並信獨一主耶穌基督，神的兒子，從父所生，獨生子，即從父的本體所生，神之神，光之光，真神之真神，受生而非被造，與父同本體，(d) 希臘語稱為 homousion，萬物藉著祂而造，無論是天上的還是地上的，祂為我們的救贖降臨 (e)，道成肉身，成為人，受難，第三日復活，升天，將來必臨審判活人與死人。並信聖靈。至於那些說「曾有祂不存在的時候」，「在祂受生之前祂不存在」，以及「祂是從無中被造」，或「從另一本體或本質所造」，說神是可變與可更動的：大公教會咒詛這些人。>
這裡，聖潔的宗教人士會議並沒有引入什麼先前的、被分為二的本體，而是宣講子是從父的本體所生。難道我們否認這一點嗎？或者我們承認別的什麼嗎？在其他共同信仰的陳述之後，它說：< 受生而非被造，與父同本體，希臘語稱為 homousion。> 這裡有什麼錯誤理解的機會呢？子被宣講為從父的本體所生，而非被造：以免神性的出生，成為受造物的製作。之所以稱為「同本體」：並非為了讓祂作為一個位格或單獨存在，而是為了讓祂從神的本體所生，不從別處存在，也不在任何相異本體的差異中存在。難道這不是我們的信仰嗎，即祂不從別處存在，也不作為不相似者存在？難道這裡的「同本體」除了證明兩者根據本性的 (f) 後裔關係而具有同一且不相異的本質之外，還證明了別的嗎？因為子的本質並非來自別處。既然它不來自別處，兩者就被正確地認為是同一本質；因為子除了從父本性的權威之外，不具有出生的本體。
85. 「同質」（Homousion）不應被摒棄，因為它常被錯誤地理解。——但或許有人會反過來說，正因為它常被錯誤地理解，所以才必須摒棄。如果我們因為害怕這一點而要摒棄它，那麼我們也該從使徒的教導中刪除這句話：「在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌」（提摩太前書二章5節）；因為弗提努（Photinus）正是利用這句話來支持他的異端，我們就不該誦讀它，以免被他錯誤地理解。腓立比書也該被毀掉，無論是用火燒還是用海綿擦掉，以免馬吉安（Marcion）引用其中的話：「既有人的樣子，就自己卑微」（腓立比書二章7節），藉此宣稱基督只有身體的幻象，而非真實的身體。約翰福音也不該存在，以免撒伯流（Sabellius）學到：「我與父原為一」（約翰福音十章30節）。那些宣揚受造物論的人，也不該擁有這段經文：「父是比我大的」（約翰福音十四章28節）。那些想要斷言子與父本質不同的人，也不該誦讀：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」（馬可福音十三章32節）。摩西的書卷也不該存在，以免有人認為黑暗與那居住在不可接近之光中的神是同時代的，因為在創世記（一章2節）中，黑夜之後才開始有白晝；以免瑪土撒拉的壽數超過了洪水時期（創世記五章26節），而導致得救的靈魂不只是八個（彼得前書三章20節）；以免神在聽見所多瑪的哀聲、知道罪惡已滿盈時，卻彷彿不知道那哀聲而降下來察看，結果被發現神竟然不知道祂本該知道的事（創世記十八章21節）；以免有人知道埋葬摩西之人的墳墓（申命記三十四章6節）；以免透過這些，正如異端者所想的，律法本身與自己為敵。既然這些經文被他們誤解，我們也就不該誦讀它們了。
如果看起來合適（這並非我所說，而是回應的必要性），那麼所有關於人類救贖的神聖福音書也都該毀掉，以免它們在言論觀點上彼此衝突；以免讀到那將要差遣聖靈的主，自己卻是從聖靈而生；以免讀到那將要用劍宣告死亡的人，卻指示人去買劍（馬太福音二十六章52節）；以免讀到那將要降到陰間的人，卻與強盜同在樂園裡（路加福音二十三章43節）；最後，以免發現使徒們犯了罪，因為他們受命要奉父、子、聖靈的名施洗（馬太福音二十八章19節），卻只奉耶穌的名施洗（使徒行傳十章48節）。弟兄們，我對你們說，你們已經不再是吃奶的，而是能吃乾糧的人（希伯來書五章12節）：難道就因為世上的智慧人不懂這些，認為這些是愚拙的，我們就要與世人一同變得聰明，以至於認為這些是愚拙的嗎？就因為這些對不虔誠的人來說是盲目的，我們就不該在真理的教義被理解後發光嗎？如果因為某些人不認為神聖的事物是神聖的，它們就不該存在，這對神聖事物來說是極大的偏見。因此，我們不可因基督的十字架對世界是絆腳石，就以它為恥；也不可因為不虔誠的人指責神是死的，我們就不宣揚在永生神裡的死亡。
86. 關於它曾被八十位主教否決。——「同質」被誤解了，這與我正確理解它有什麼關係？薩摩撒他的保羅（Samosatenus）曾錯誤地承認「同質」，但亞流派的人否認它，難道就更好嗎？八十位主教曾一度拒絕它，但三百一十八位主教最近又接受了它。對我而言，這個數字本身是神聖的，因為亞伯拉罕正是帶著這個數字戰勝了不虔誠的君王（創世記十四章14節），並接受了那位作為永恆祭司預表者的祝福。前者是為了反對異端而否決，難道後者不是為了反對異端而贊同嗎？古人的權威固然莊重，難道這些人的聖潔就輕微嗎？如果他們彼此意見相左，我們應當像法官一樣判斷哪一方更好；但如果他們在贊同與否決中，最終都確立了同一個目標，我們為什麼要拆毀已經建立好的東西呢？
87. 關於奧西烏（Osius）曾決定保持沉默。——但或許有人會對我說：「當時參加會議的人中，有些人今天決定對『同質』保持沉默。」我會不情願地回答那人：「難道他們不是也決定對『同質相似』（Homoeusion）保持沉默嗎？」我懇求你們，除了那位老邁的奧西烏，以及那位過於愛惜自己墳墓的人之外，不要再有其他人認為兩者都該保持沉默。在異端如此猖獗的情況下，如果我們兩者都不接受，最終我們會落入什麼地步？如果我們兩者都不保留，難道我們還能指望什麼嗎？因為不能說，既然兩者都沒有被寫下來，所以兩者都不該承認，或者兩者都該承認。
88. 希拉流對「同質」的理解。——聖潔的人們，我所理解的「同質」，是指從神而出的神，並非本質不同，不是分裂的，而是所生的，並且是從那不可生之神的本質中，在子裡面與生俱來的，按照相似性，是獨生子的降生。在我先前這樣理解之後，對「同質」的確認給了我極大的支持。你為什麼要譴責我對「同質」的信心？難道你不能通過對「同質相似」的認信來證明它嗎？當你譴責對這個詞的理解時，你其實是在譴責我的信心，或者說是譴責你自己的信心。但如果有人理解錯了呢？讓我們共同譴責錯誤的理解，而不是剝奪信心的保障。你認為應該簽署薩摩撒他的會議決議，以免有人按照薩摩撒他的理解來僭用「同質」嗎？那麼我們也該簽署尼西亞會議的決議，以免亞流派的人摒棄「同質」。但我們必須擔心，以免「同質」被視為不代表「同質相似」的信仰。讓我們裁定，本質上「一」與「相似」並無區別。如果「同質」可能被誤解，那就規定它該如何被正確理解。我們虔誠地持守同一個觀點，我懇求我們能將我們所持守的同一個觀點，視為我們之間虔誠的共識。弟兄們，請寬恕我，我已經多次請求過了：你們不是亞流派，為什麼因為否認「同質」而被視為亞流派呢？
89. 「同質相似」並非沒有爭議。——但你說：「『同質相似』的模糊性令我感到困擾。」我懇求你，再次聽聽我的話，不要感到困擾：『同質相似』的空洞性也令我困擾。許多相似的事物往往會欺騙人。我害怕金箔，因為它可能在內部欺騙我，儘管它看起來像金子。我害怕牛奶的相似性，擔心提供給我的不是羊奶，因為它看起來像牛奶，卻可能是牛的奶。羊奶之所以能與羊奶相似，是因為它必須是羊奶。真正的相似存在於本質的真理中。而本質的真理在兩者中，並不否認「同質」。這就是按照本質的相似，如果一團物質與另一團物質相似，卻不在金箔上欺騙人，如果牛奶在顏色上相同，在味道上也不會不同。任何東西若不是金子，就不可能與金子相似；若不是同類，就不可能與牛奶相似。酒的顏色常欺騙我，但通過品嚐，我認出了它是另一種液體。我見過肉與肉相似，但後來味道揭示了它們本質的不同。我害怕這些不是源於本質合一的相似。
90. 安基拉（Ancyra）的信仰在某些隱瞞下被送往西米恩（Sirmium）。——弟兄們，我確實害怕東方異端在各個時期不斷滋生。我說我害怕什麼，我已經讀過了。在你們作為受託人，根據某些東方人的同意，帶到西米恩去簽署的文件中，確實沒有留下任何疑點；但它們從一開始就帶有一些冒犯，我相信你們，最聖潔的巴西流、尤斯塔修（Eustathius）和埃留修（Eleusius），為了不引起任何絆腳石，將這些隱瞞了起來。如果這些寫得正確，就不該被隱瞞；但如果因為寫得不正確而現在被隱瞞，我們就必須小心，以免將來被說出來。我暫且寬容，對此不予置評，但你們與我一同承認，在安基拉所寫的信仰並非完全如此。我說的不是傳聞，我持有的是書面證據，這不是從平信徒那裡得來的，而是由主教們給出的。
91. 勸勉接受「同質」。——我懇求你們，弟兄們，消除疑慮，排除機會。為了證明「同質相似」是可行的，我們不要摒棄「同質」。想想那麼多聖潔且安息的主教們：如果我們現在將他們逐出教會，主會如何審判我們？如果我們將事情推到這一步，以至於因為他們不是主教，我們自己也不再是主教，那對我們來說會怎樣？我們是由他們按立的，我們是他們的繼承人。如果我們認為主教的職分源於被逐出教會的人，那我們就放棄主教職分吧。弟兄們，請寬恕我的痛苦：你們所做的行為是不虔誠的。我無法忍受這種說法，即一個按照宗教理解承認「同質」的人，竟處於被逐出教會的狀態。這個詞本身沒有罪，它並不擾亂宗教的意義。我不認識也不理解「同質相似」，除非是從對「相似本質」的認信中。我以上帝和大地為證，當我兩者都沒聽過時，我始終認為，通過「同質」應當理解為「同質相似」：也就是說，除了源於同一本質的事物外，沒有什麼能與其本質相似。我早已重生，並在主教職分上停留了一段時間，直到我即將流亡時才聽說尼西亞的信仰：但福音書和使徒們已經向我啟示了對「同質」與「同質相似」的理解。我們所願的是虔誠的。不要譴責教父，不要激勵異端者，不要在我們稱之為異端時，反而滋養了異端。我們的教父在尼西亞會議後虔誠地解釋了「同質」的特性，書籍依然存在，良心依然存在：如果對解釋有什麼需要補充的，讓我們共同商議。我們之間可以建立最好的信仰狀態：既不擾亂已經建立好的，也剔除那些被錯誤理解的。
92. 親愛的弟兄們，我已超越了人類良知的羞怯；我忘卻了自己的卑微，被迫於對你們的愛，寫下了這些關於如此重大且深奧的事物，以及直到我們這個時代仍未被觸及與保持緘默的事物，並說出了我自己所相信的。我深知，我必須將此作為我教會服事中的軍餉，（c）好透過這些書信，按照福音的教義，傳達我在基督裡身為主教的聲音。你們共同的責任是商議、籌劃並採取行動，使你們至今仍以不可動搖的信心所持守的，能以敬虔的良知繼續保存，並持守你們所持守的。在你們神聖的禱告中，請記念我的流亡；在闡述了這份信仰之後，我不知道回到你們那裡（d）在主耶穌基督裡，是否像死在那裡一樣安穩。親愛的弟兄們，願我們的神與主保守你們純潔無瑕，直到顯現的日子。（e）
[註：(c) 舊版作「et」而非「ut」；隨後，「destinare」取代「destinarem」；皆根據手抄本校正。然而，與柯爾貝爾（Colb.）及日耳曼（Germ.）手抄本對照，亦可接受「debere per has litteras... destinare」之讀法。]
[註：(d) 埃拉斯姆（Er.）、米拉（Mir.）、萊比錫（Lips.）及巴黎（Par.）版作「in domum Christi reverti」，但巴迪烏斯（Bad.）及所有手抄本皆反對此讀法。]
[註：(e) 在較晚近的手抄本中，本書以此結尾：「Homousion 是希臘語。Homousion 的解釋是：同一本體；而 homoeusion 則解釋為相似本體；但透過 homousion 應當理解為：這似乎更像是某位勤勉者的註記，而非作者本人的。」]